TEXTO TEJIDO DEL CHUMBE

Se refiere a la adopción de nuevas formas de conocimiento. En nuestra “propia historia” los viajes o la emigración constituyen el espacio que permite este nuevo hecho, donde bajo diferentes circunstancias de tiempo nos vamos amoldando a un nuevo territorio o lugar de vida. “Quien regresa allí” para seguir viviendo en la memoria de las futuras generaciones, es el propósito último del espíritu de un nuevo conocimiento.

Nirimi chi apiska sujkunapa musu rurai yachaikunata. Nukanchipa “kikin yuyay kaugsaipi” chi puriykuna u sugsinama llugsiykuna rurarimi chipi ima yaikuchi kai musu ruraita, maipi urapi sugsina suyukuna kutijpi rinchimi yacharispa suj musu alpama u suyu kaugsadiruma. “Maikan kutichu chima”, katichingapa kaugsaita chi yuyaridiru musu uauakunajpagma, kami chi yuyay tukurinkama samai sujpa musu yuyaipa.

Es el espacio donde se percibe el verdadero valor del territorio donde vivimos. Es el lugar de la siembra y la cosecha, del trabajo e interacción A través de ella nos proporcionamos la alimentación diaria y la medicina para nuestras enfermedades.

Kami chi suyu maipi kauanchi chi alli yukai Pachamama maipi kaugsanakunchi. Kami chi suyu tarpuipa apigriypauanta, uantay rimanakuiuanta. Paipa aullata nukanchi karachirinchimi mikuy tukuy punchakunapa ambi nukanchipa unguikunamandauanta.

Su diseño en el chumbe se fundamenta en la abstracción del tejido del canasto. Simboliza la reciprocidad. Cuando se visita una familia se lleva dentro de él frutas, carne, maíz, etc. como una forma de dar a entender el aprecio que se tiene a una familia, de igual manera la familia visitada retribuye el detalle llenando este canasto con alimentos diferentes a los que ha llevado el visitante. Sucede en el tiempo de las cosechas de frutas, flores y maíz de cada año.

Paipa ruraska chumbipi kallarichiriskamika chi yuyay auaska saparromandata. Yuyachirimi mingaita. Ima kauaringapa kachu suj aylluta aparidirumika paipa ukupi duci muyukuna, aicha, sarra, imapas chasaltata, ima kauachingapa munay yukajta suj aylluta, chasaltata chi ayllu kauariskata karangamiyuká jundachispa saparrota sujkuna mikudirukunaua ima apaskakachu chi runa ayllumanda chayariskata. Kay ruradirirumika chi kutijunapi apiriy duci muyukuna, tujtukuna, sarrakunauanta uata auatapi.

Es el periodo de tiempo donde, a través del poder del pensamiento y la palabra, vamos descubriendo nuevas formas de conocimiento y construyendo nuestra propia historia.

Kami chipi kutij maipi, auallaiachispa samai yuyayta rimaytapas, rinakunchi pastachispa musu yachay ruraykuna uasichispa nukanchipa kiken yuyay kaugsaita.

Significa la llegada de nuevos conceptos, que llegaron junto con la gente que viene de lejos a establecerse aquí. Es un signo de contacto cultural y de apropiación mutua de elementos estéticos y arquitectónicos. Puede considerarse una forma de negociación cultural.

Munami ninga kusug iuiai chaiagta runakunawa karumanda samugkunawa kaima kausangapa. Kami sug tuparidiru imasa kausadirumanda apispa suma ima ruradirukunamanda. Pudimi niringa kagta sug parlu imasa kausadirukun pura.

Es el significado que tiene el territorio, como un lugar donde cada uno de nosotros convivimos con el otro, y sea éste un ser humano, animal, vegetal o mineral. Es el espacio donde todos los seres cumplimos una determinada función o tarea, con la perspectiva de construir una convivencia armónica.

Kami yuyaringapa imamika Pacha Mama, ima suj suyu maipi nukanchi kikinkuna kaugsanakunchi sujkunaua, ña kachu suj runa, mana runa, sachakuna rumikunapas. Kami chipi maipi tukuy runakuna rurangapa kanchi suj yuyay ruray, kauaspa ñujpama suj suma yuyay kaugsay uasichingapa.

Es el “poder de la palabra” que está en el corazón de los “Mayores” y de allí sale convertido en Samai: aliento o espíritu, palabra de saber o conocimiento, que guía la historia de las futuras generaciones. Samai o aliento de corazón es, entonces, una forma espiritual de comunicación entre todos los seres que convivimos en el universo.

Kami chi “Samai rimay” ima tiaska sungu “atunkunapaipi” chi mandauanta illugsimi tukuspa samai: rimay yachay, ima kauchachi yuyay kaugsay ñujpama uauakunapa. Sungu samai, nijpika kami, suj ruraska samai rimanakungapa kikin tukuy runakunapura ima kaugsanakusunchi Atun Pacha mamapi.

Es la vida misma. Sin ella este mundo no tendría sentido. Existen diferentes tipos de yako. Están las aguas de los yako ñaui: manantiales, mediante los cuales bebemos la propia esencia de la Madre Tierra; sereno yako: agua de sereno, que sirve para curar las enfermedades de los ojos; ambi yako: agua remedio, el agua de un remolino del Río Tamauca a las cinco de la mañana. Sin duda pueden existir una gran variedad.

Kami kikin kaugsay. Pai mana kajpi kai Pachamama manimami yukaska kanga samai. Tiankunami sugrigcha suti yakokuna. Tiankunami chi yakokuna yako ñauikunapagmanda, paikunaua upianchimi pachamama kikinpa samai; amsa yako, ima karachimi ambingapa ungui ñauimurukunapa; amib yako, kami chi yako suj timburiska Tamauca Yakomanda pichka amsa punchamanda. Yuarispaka achkakunami tiankuna.

Representa la mirada que se hereda de los mayores, un aliento de vida que nos permite ver más allá del horizonte.

Kami yuyachingapa chi kauay ima sakiska ñujpamanda atunkunapata, suj samai kaugsay ima sakichi kauangapa atuniachispa karru suyukunata.

Son los diferentes lugares de un determinado territorio, lugares de vida, lugares de agua, lugares de río, lugares de danta, lugares de guacamayos, etc. Sin duda existen una gran diversidad de lugares.

Kankunami sugrigcha suyukuna sug atun alpamanda. Kaugsay suyukuna, yaku suyukuna, atun yaku suyukuna, uagra sacha suyukuna, guacamayu suyukuna, chasa imasa suyukuna pas, mana llullaspalla tiankunami aska achka suyukuna.

Son los diferentes espacios por donde nos movemos en nuestro diario transitar en un determinado lugar de vida y pensamiento.

Kankunami chi sugrigcha suyukuna maipi muyurinchi nukanchipa tukuy punchakuna puriypi suj churaska suyu kaugsay yuyaypi.